diego mazzola

WAS Wandering Angles of Seeing

© ARR - S.I.A.E.

Beyond being a web site, this comes instead as book on the web; in preference to a diary, it is more willingly sketchbook.

THE PLACE WHO SHONE HIMSELF TO SONG 2

November 22, 2024

passer by outside a dehors

... Journey had driven me down there, was getting like enjoying the view by zooming while moving away from: the further it runs, the closer it feels like. This balanced match, yet so ecstatic but a better one was yet to come, suddenly discontinued. He ended up getting raised in a song. Then, the world had translated persons into things was being subdued to the world that makes things persons. Hung on and amidst that song, a real chance to transcend the real still lasting in reality, the place simultaneously isle and ship, origin and destination, I had been rising to the object of my own vision.

WALKABOUTS, INNER ROUTES IN UNTITLED SPACES, UNTOLD PLACES

We’re dealing with interesting time. Despite it relies on an “augmented” reality, screen of virtuality projects quite poorly. It’s as like as a mirror let us seeing just what we ask it to be seen. Plenty of recipes are about to fix what’s right and what’s not, what’s good for us and what’s not. Safety is claimed, doubt is rejected. Whereas since the dawn of time existence is based on uncertainty and learning feeds on query. And as human being pushes on looking for assurance trusting to find support, keeps on searching for knowledge believing to realize wisdom, is bending passively to the trend he should not submitted to. He let time goes by for him, held hostage by elusive shadows, weakening his own sense of self. Deeply immersed in data overloading, a fake fullness and a true emptyness, collecting analytical face of reality and leaving out the single framework; it sounds like we got involved in a beauty we’re unaware of. What light looks like does hide by blinding that shadow looks like doesn’t dim by far. Figures are hanging on like they always were walking on a through route beyond which all is set to be sung with them. Any ethics matches with an aesthetics, any aesthetics deals with sensitivity, any perception performs an expression.

PAESAGGI/SFONDI VEDUTE/VISIONI INQUADRATURE/CAMPI

La distanza tra rappresentazione e narrazione: ciò che senza la figura rischierebbe di andar perduto nello spazio concesso all’espressione; i punti luce e le ombre ne rivelano l’evidenza, le parole quella differenza. Proprio perché le definizioni mi attraggono meno delle spiegazioni (perché forse è prosopopea esprimere a parole ciò che si ha nell’occhio e nella mano, perché le parole possono falsare il pensiero e gli scritti falsare le parole col rischio di non riconoscervisi più) queste parole non accompagnano queste immagini ma ne suggeriscono in forma letteraria le percezioni ricevute nell’esperienza del reale ed espresse in quella immaginifica. È questo un mondo che, a differenza di quel che avviene nel mondo in cui si ha esperienza, tutto ha un senso perché le prospettive sono molteplici quali espressione di un pensiero creatore. Una vista immaginata, un’immagine pensata, un pensiero scritto che sia d’accesso all’eternità di cui si è già parte e che si ha l’opportunità di esperire. E dal momento che, proprio come la scrittura contiene il discorso, non si riesce a pensare ad un racconto senza che se ne implichi una percezione visiva, questo avere tutto un senso ha una certa vaghezza, una mancanza di definizione, come qualcosa di non detto perché scritto dall’immagine. Così le fotografie, le immagini dalla carica eidetica che hanno ricevuto un significato quali intervalli istantanei ed infiniti al tempo stesso tra l’apparire e lo sparire, non sono che epifanie inesistenti se non prima di essere il frutto di un’immaginazione; di un balzo in avanti conseguente al cammino della memoria, inevitabilmente a ritroso.

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… Regola e caso possono sembrare entità discordanti. Il caso può contenere la componente razionale delle regole di probabilità; e fu Cháos a creare gli dei degli antichi Greci introducendo nel cosmo il logos, come dicevano loro. Anche i quadri di Pollock venuti all’esistenza grazie ad un’apparente gestualità casuale hanno una loro razionalità. Ideati in orizzontale, se messi in verticale manifestano ancor più la loro impronta di infinito, non avendo né centro né bordo. La regola odierna è l’eccesso, lo scialo, l’uso invadente e straripante, ovvero l’uscita dal confine a seguito della sua infrazione ; o meglio la dis-misura. La società tra fine Ottocento ed inizio Novecento (con scarsa probabilità sarebbe potuto essere in un periodo diverso) ne trasfuse un’estetica premonitrice della nostra contemporaneità rivelando la deformità dell’omiciattolo, l’abnormità del colosso, l’acefalìa dell’imprevidenza/improvvidenza di una vision miope. Consequenziale alla tracotanza di un’Uomo che si vuole sempre più perfetto e sempre meno mortale è la mutilazione dell’eudaimonìa. Le corrisponde un’Arte monca e peritura. Un effetto riscontrabile in svariate manifestazioni e mai come nel gusto, è arrivato a dare evidenza di una perdita d’equilibrio nella nostra relazione non certo con il meta-verso ma con quel che ci circonda (compresi “gli altri”). D’altro canto che la Natura ami nascondersi è cosa nota, grazie ad Eraclito. E l'atteggiamento dell'Uomo nei confronti di quel che lo circonda (qualcuno a causa di qualcosa o qualcosa causato da qualcuno provoca sempre qualche incidente se non disastro) è passato dall'essere per così dire orfico; per cui solo poeti ed artisti potevano sottrarle quel velo che nasconde i suoi misteri, a diventare prometeico; per cui chi accede a quei misteri lo fa per domarla e trasformarla. In effetti i problemi di entrambi, dell’Uomo e della Natura, nascono proprio da quest'ultima movenza. Tacito, sicuramente non uno cui non piacesse andare in medias res, si era accorto che siamo succubi del caos che andiamo creando. È l’anomìa descritta da Tucidide, predecessore del suo erede romano, durante l’epidemia che colpì Atene. È il risultato comune a due stati tra loro opposti: la legge del corpo politico, la legge dello stato di natura. Ulteriormente a posteriori, se ne starà accorgendo un filosofo che vide la nascita dello stato assoluto, Hobbes. A non smentire che si realizza d’essere nei guai quando già lo si è lo sta conoscendo, o l’ha conosciuto, l’Uomo contemporaneo. È sempre meno disposto a perseverare in quel che giudica sia il bene, avendo perso la sua efficacia ogni timore reverenziale di fronte ad un indefinito accadimento esiziale. Così, affamato delle certezze di una novella “modernolatria”, incorona la Scienza quale religione e la Religione quale arma per imporre la sua filosofia. In forza di una tecnologia la cui ultima destinazione è quella di viaggiare in una Natura completamente sostituita dai propri processi/prodotti, la secolarizzazione ha finito per produrre sponte sua quello cui voleva motu proprio sostituirsi. L’impoverimento della sua relazione col “mondo” è l’effetto di un conflitto tra una visione metafisica del mondo ed un concetto d’individualità sviluppato via-via nel tempo che non la contemplava. Il mundus latino (qualcuno ci ravvisa anche il sanscrito mandala), il kósmos greco, esprimono il concetto arcaico di una qualità dell'essere e connaturata all'essere stesso: l’esserci ovvero l’abitare; concetto su cui si baserà la filosofia novecentesca dell’ Esistenzialismo. Non per ragioni fortuite la materializzazione di quest’entità corrispondeva al centro intorno al quale verrà disegnata la città antica. Un centro per cui l'esserci, l'abitare equivaleva all’apertura di comunicazione tra dimensione ctónia e dimensione celeste, tra quella spaziale e quella temporale. Una relazione fra aria e terra/acqua, passato e presente, urbis e orbis, fra ciò che è al di sopra e al di là e ciò che è elemento umano; fra Natura e Cultura. Avere la percezione del reale, vale a dire entrare nel tempo e nello spazio, farne consapevolmente parte, significa entrare nella relazione. Basterebbe questo per comprendere l’involuzione della Fotografia, da analogica a digitale. Ciò che ci circonda nell’epoca del Virtuale, più che uno spazio pieno di significato che riempia di significato, è sempre più spazio di parcheggio di corpi piuttosto che luogo di elevazione della persona. Non è più un territorio vuoto da riempire ma una rete piena di connessioni immateriali. “Salviamo la Natura” e “La Bellezza ci salverà” sono vuoti slogan se esercitati in un contesto incline alla rigida classificazione e non dettati da un agire spontaneo; quando in loro virtù si cerca di proteggerla, quindi di fatto separandosene, non provando invece ad esserle complice (Venezia per esempio, nel suo costituirsi e senza dubbio non per il modo in cui se ne fruisce col circolo vizioso di una forma di tutela/salvaguardia-turismo che rende inautentico il luogo, era un’evidenza virtuosa di questo atteggiamento). La Natura non sarà salvata (almeno non col “bio-” del Naturismo) se non le si riconoscerà la propria identità, la Bellezza non salverà alcunché se non verrà riconosciuta. Non a caso è intimamente connessa con la misura. Un’idea di Plutarco, che la mutuava dall’arte di Policleto, trovava che la bellezza coincida con un “punto giusto”, il kairós. Trovarlo, tanto nello spazio quanto nel tempo, sarebbe stato il compito degli artisti. Nella realtà di questa contemporaneità, in cui le cose devono funzionare prima che significare, appare più evidente il mistero della bellezza; per cui lei stessa è molto meno evidente. Tale mistero consiste nel fatto che la bellezza dà l’impressione d’essere superflua, sembra cioè che la sua necessità appaia a prima vista affatto evidente. Allora l’infinitesimale incedere di quell’eccedere costante e ridondante arriva a vestire la forma della vacuità di un’ombra, che grave s’insinua nei vari gradi dell’esistenza; e come una crepa vi apre una breccia. Una via sempre più territorio di una, e non la, tecnologia (la scienza fraintesa neutralizza il senso del sacro, desertificando il ruolo del mistero e quindi l’immaginazione) che vanifica la differenza tra espressione e produzione, che automatizzando pensieri e aspirazioni espunge spazio al pensiero critico (pedissequamente trasposto da chi lo teme in “tecnofobia”) e rende asserviti ad una tecnica senza fondamenta. L’Uomo contemporaneo intende la libertà come l’assenza di vincoli e l’affermazione incondizionata della propria volontà, non volendo ammettere d’esser invece succube della propria presunzione, quella di applicare ragione e tecnologia per dominare il mondo. Ciò che ora si considera entità imperscrutabile, lo si chiami caso, fato, destino o sorte (concetti peraltro ben distinti per gli antichi Greci), implicava invece una conoscenza precisa della realtà fisica che a sua volta portava con sé la conseguente coscienza della sua ineluttabilità sull’Uomo. Non potevano sussistere alcun progresso o applicazioni di una conquista della conoscenza se non imprescindibilmente in ragione di una relazione con ciò che esiste a prescindere dall’Uomo. L’armonia veniva assicurata in virtù di questa misura, non limite o confine ma la sua salvaguardia: la coincidenza col ritmo di ciò di cui lui stesso è parte. Se ne evince l’aspetto sconcertante che l’Uomo contemporaneo, credendo di potersi servire delle forze naturali a proprio piacimento, dà a vedere d’essere portavoce di uno spirito anti-scientifico più vicino alla magia. In preda al delirio di onnipotenza, volendo ignorare i limiti imposti dalla Natura, evita di toccare i confini della propria finitezza rifugiandosi nella dimensione virtuale. Nega cioè l’insegnamento dei Classici che non per nulla sono sempre più sottovalutati quando non ignorati. Per giunta, non riconosce che coltivando un sapere unicamente fondato sull’utilità, disconoscendone la limitatezza di sguardo, si appresta a poter fare poco rispetto al più ampio spettro di possibilità che invece la cultura di un sapere cosiddetto inutile gli assicurerebbe. La cultura dell’immagine ne è l’evidenza; perché l’Immagine si fa via via simbolo sempre più vuoto (per una società che esprime autoreferenze, la cui anima emerge simbolicamente da quella cartina al tornasole che è il selfie). Forse perché, a ben vedere, quel che di mirabile c’è al mondo è lì per essere apprezzato ancorché analizzato. Dal momento che oggi ha più peso l’aneddoto che la Storia, e più le storie che i tempi, questa è una ragione per cui questo è un tempo senza Storia. In cui la realtà è vera in ragione della sua certificazione, che poi questa corrisponda al vero è non poco frequentemente considerato di rilievo secondario. Nel mercato diffuso della civiltà della specializzazione, di corsa in fuga da e in cerca di, ancor più che in cammino con una visione (sterile per il continuo esclusivo ascolto del Presente), il gusto alla meraviglia sembra svanire. Scappare nasce da una necessità che si veste di desiderio; sovente questo velo cela una mancanza travestita. Quanto più si è convinti d’essere liberi, tanto più si è liberi di muoversi nel perimetro di un confine; quanto più si dubita d’esserlo, tanto più si manifesta la possibilità di diventare spettatori esterni di quei confini. Sotto le mentite spoglie della vita operosa, quella però di un’agitata corsa tra destinazioni irrelate, una situazione patologica indice di un’infermità interiore. Un gusto, quello all’incanto, pure quello omologato fra le normazioni di qualità ed eccellenza e lo sdoganamento della sciatteria del trash; a testimonianza di un più basso orizzonte delle aspettative da coltivare. Il tempo che sceglie questo mondo è un sempiterno Presente, non tollera il concetto di durata considerando il tempo della ponderazione un tempo morto. Un mondo che sommerge di nugoli di dati, fattuali o visuali che siano, in cui l’interesse è destato più che dal vero dallo spettacolo, più che dal reale dal virtuale, più che dall’attualità dall’effetto emotivo; informazioni che generano così semplificazioni, preconcetti e atteggiamenti semplicistici. Il Presente che si considera incessantemente aggiornabile come la tecnologia che crea (che riconosce solo l’obsolescenza con cui il mercato costruisce ad arte i suoi beni, piuttosto di accorgersi che quegli stessi beni sono frutto dell’arretratezza di condizioni di produzione desuete quando non incivili) e che si accetta solo nella misura in cui può divenire, in ragione di quella, immediatamente Futuro. Se Dio è morto nel secolo scorso, in questo quello della Bellezza sembra esserne il turno conseguente. Il senso del divino o più laicamente del sacro (quello per cui fiorirono, attraverso lo sviluppo consequenziale costruzione di templi-fondazione di città-invenzione della scrittura, le più antiche civiltà) che va affievolendosi, trova fonte sempre meno nell’osservazione del bello e sempre più nella ricerca del dato scientifico. L’Arte aveva creato la condizione di manifestazione privilegiata del passaggio da Natura a Cultura. Una dimensione, quella artistica, che nasceva dall’immaginare fantastico. Secondo questa prospettiva era la Natura stessa a presentarsi come Arte, come un insieme che parla non di parole ma di forme. La sua contemplazione si fondava su un modo di vedere legato al sacro, con una simbologia che si manifestava per mezzo di esseri ed oggetti che diventavano tutt’altro dalla loro natura, senza smettere però di far parte del loro ambiente naturale. Alla Bellezza si tende ora ad essere impermeabili perché il bello è stato banalizzato dalle forme di spettacolarizzazione e dall’estesa volontà di certificazione, che hanno così reso neutra la sua capacità originaria d’essere fautrice di stupore. Oltremodo assuefatti a programmare secondo la modellistica dell’analisi predittiva (pare che in qualsiasi campo non se ne possa fare a meno), si aspetta e ci si aspetta il verificarsi di qualcosa che si è voluto prevedere. Eloquente per esempio che siano invalsi l’uso di un lessico e le prassi, presi in prestito dall’ambito della tecnologia e da quello della produzione, ormai famigliari per realtà affatto coerenti con dinamiche deterministiche incluse non da ultime quelle delle professioni intellettuali; realtà che in virtù di quel lessico e quelle prassi ne seguono i paradigmi le cui logiche sono sottese, intese ed attese. Se mai riscontro dovesse venire a mancare alla previsione, che sottrae di riflesso spazi alla spontaneità (avversa da sempre ad affettazione e ipocrisia), la fobia dell’inatteso perché non pre-visto dilaga. Il visibile, tra le altre cose, sfugge alla rassicurante panacea del controllo; in vizio del quale si sposta il fuoco dall’educazione all’assistenza/sorveglianza (a seconda se per agevolare o contrastare), da un comportamento attivo ad uno passivo. Non se ne possono fare categorizzazioni per lo stesso motivo per cui non è possibile fare un catalogo dei vari linguaggi, che non servono tanto ad esporre una verità già nota quanto piuttosto a decifrarne una ignota; un segreto invisibile nel visibile, qualcosa da dire però da dire diversamente. Ma più semplicemente perché esiste un linguaggio per ogni cosa; e questo sono i sogni a dirlo. Gli ancestrali segni pittografici rupestri, pitture di azione più che di rappresentazione (non essendo condizionate da una precedente esperienza figurativa e neanche da una finalità pratica), rivelano come nel linguaggio si rispecchino rielaborazioni di esperienze sviluppate successivamente dal pensiero; cosa che faceva infatti l’Uomo prima di diventare essere pensante. Plotino nelle Enneadi, grazie alla sapienza particolare che possedeva l’antico linguaggio greco che distingueva due fonemi che avevano due significati del medesimo termine “vita” (uno con valenza “senza caratterizzazioni”, l’altro “con caratterizzazioni”), definì una valenza (la prima) il tempo dell’anima. Ovvero quello in cui questa, nel corso delle sue ripetute nascite, passa da una caratterizzazione (la seconda) all’altra. L’attività contemplativa, a tutti gli effetti un’attività e spesso vista in antitesi all’esperienza finalizzata quando non misconosciuta dalle fascinazioni dell’esotismo, non sottende ad una volontà ipertrofica ed attendista, non prevede alcunché, non ha un fine né una fine perché s’inventa sempre i propri fini, vive di vita propria. Mentre, a ben vedere, è lo stupore il preludio all’appagamento. Può anche essere il dolce sgomento che prova il Wanderer di Friedrich nello scrutare l’orizzonte indefinito, il sublime-romantico infinito, quello che i Greci si rifiutarono di rappresentare proprio perché in(de)finito e di cui De Chirico riuscì a trovare un’espressione finita attraverso la prospettiva nelle sue pitture metafisiche. Sono finitezze però queste di chi, pur contemplando, ha i piedi ben saldi a terra. Questa civiltà cartesiana all’eccesso, così incline alla ricerca spasmodica della sicurezza, alla certificazione, al rifiuto incondizionato del dolore e dell’errore, del dubbio, è tendenzialmente restia a contemplare perché questo presuppone errare, che vedi caso è intimamente connesso proprio con l’errore. Quei piedi ben saldi però, che scrutano l’infinito e non il nulla, offrono una valida difesa dallo spavento e dall’angoscia che certe vacuità suscitano, lasciando presagire la sventura d’essere senza-tetto in casa propria. Non credo che l’immaginazione sia unicamente appannaggio di ciò che viene considerato effimero (e sarebbe utile, o meglio potrebbe giovare, anche solo per questa sua qualità). E a dire il vero, se la creatività pensa l’immaginazione vede. È infatti un’attitudine dello sguardo, che parte dalla realtà e vede oltre il dato di realtà. Il mondo odierno, in cui un’accozzaglia e la congerie di prassi allineate in gran teoria ripetibili-ripetute-ripetitive di quelle macchine processionali che sono i rituali delle routines dopo aver eroso e svuotato la sacralità dei riti ne ha preso il posto, un milieu di apparati ed apparecchi intinto nell’immediatezza dell’a.s.a.p. e della pronta consegna, difetta di questo tipo di distacco. Una forma di allontanamento che è sempre stato necessario ogni qual volta si sia effettuato un salto di qualità, si sia voluto un cambiamento proiettivo. Fin dai tempi delle società ancestrali, per esempio secondo quella greca, per cui i giovani épheboi e le giovani parthénoi nel passaggio dalla precedente età-condizione a quella successiva prendevano temporaneamente congedo, divergevano, divert(e)ivano dalla protezione delle certezze di norme e regole della sfera urbana per misurarsi con la dimensione naturale: ignota, inquietante, rischiosa. Una finestra suggestiva e meravigliosa per vivere un’occasione per mettere alla prova le proprie qualità, per scoprirne di sconosciute. La cultura della gioventù si è sempre prestata ai giochi di strumento da parte di ciò che costituiva regime. Affacciandosi alla finestra oggi, sarebbe azzardato usare questo termine con le lenti dei tempi che lo hanno coniato. E lo sarebbe ancor più se si disconoscesse quanto ora i giochi siano più sottili. A quei tempi vetusti la libertà di cui i giovani facevano esperienza nel rito di passaggio alla serietà della vita, era improntata alla gioia di vivere; e comunque lontano dalle autostrade asfaltate dei percorsi confezionati e con le corsie preferenziali dei falsi miti. Il nostro vivere è stato da tempo (i prodromi qualche secolo fa) ordinato per settori, un sistema sempre più pervasivo fatto di funzioni ad hoc che colonizzandolo ha plasmato la forma del mondo su modelli distanti da come le cose funzionano realmente. Un mondo che vuole autoriprodursi in virtù di tale pseudo-creazione, attraverso il paradigma della ripetizione insito nella riproduzione. Ben diverso questo però da quello per cui la ripetizione veniva usata palesemente celando un’effettiva innovazione, come nella cultura medievale (mondo, quello antico e quello medievale, che progrediva senza che ci si curasse di perseguire una cultura di progresso; la “querelle des Anciens et des Modernes” fu una creazione dell’Illuminismo). La nostra al contrario, palesando o meglio dichiarando l’innovazione, nasconde la ripetizione (che è l’antitesi dell’innovazione). La temperie ideologica di una cultura dell’establishment culturale che forma menti prestanti nel dialogare con le macchine (queste si nutrono di informazioni, di nozioni e non di relazioni, possono risolvere questioni ma non sono in grado di porle); strumento il cui pervasivo e continuo utilizzo porta a vedere ogni forma di problematica come trattabile con quel medesimo strumento. Menti informatissime nelle discipline ma che possibilmente ne disconoscano i nessi interrelati, arrivando persino a dire che quel modello funziona perché ha per lo più portato a risultati, senza chiedersene la natura, accogliendolo quindi come ineluttabile prassi ordinaria. Un po’ come sostituire la malattia con la cura, la causa con l’effetto: diabolico. Rappresentazioni simboliche e risvolti esoterici a parte, lo aveva colto nella sua epoca Bosch in molti suoi dipinti e che raffigurò come vascello perfetto in “La nave dei folli”. È caratteristica delle età di transizione mostrare un’incrinatura della relazione tra sacro e profano, la de-sacralizzazione della vita; per cui la sua stessa sostanza si porta dietro una violenza quotidiana e la speranza di salvezza è marginale. In gioco la conquista del Mondo. Apparentemente, in realtà è la conquista di un mondo che segna il trapasso ad un’idea unitaria ma univoca, insussistente e inconsistente, globale ma totalizzante dello spazio vitale. L’ingresso nel nuovo assetto è accompagnato da un modello la cui matrice fu in quell’epoca la stampa, in questa il digitale. È sempre una questione di visione/comunicazione. Scorgere le connessioni tra elementi apparentemente distanti è proprio ciò che serve per vivere in una realtà sempre più complessa. La risposta che dà soluzioni ai diversi problemi che sono sotto gli occhi di tutti è quella che è in grado di combinare gli elementi della conoscenza. In poche parole che non riproduce per mìmesi, non cataloga in quei cassetti e quegli scomparti ma che capisce, sente, immagina. Dai tempi delle controversie su percezione e conoscenza nella Scolastica, di Alhazen (esponente di una cultura del grafismo non iconico che la luce la misurava, come in una camera oscura), a Brunelleschi che misura lo sguardo, alla prospettiva come spettacolo teatrale), ancor più che quantità fisica è una qualità dello spirito infatti la luce. Materia, sostanza e forma della vita prima che di ogni arte figurativa ma che soprattutto stabilisce la differenza tra avere vita e vivere. A chi erra senza scopo tra la folla di chi frenetico vaga senza meta, suggerisce in aure cordis i suoi significati reconditi. Quelli in cui la si vede risuonare, sono fulgidi corruschi frangenti.

Lungo i percorsi, per arte più che carriera, seguo la mia natura. Il proposito di mai mortificarla per vanagloria o per un “posto al sole”, mi conferma che un’occupazione si differenzia veramente da un’altra non per ruolo ma per natura; per cui formalmente ricoprire ruoli apicali si traduce sostanzialmente in adempiere alle prassi del cosiddetto impiego sub-ordinato. Conformarsi alle proprie corde fa sì che lavoro e diletto diventino allora concetti in relazione biunivoca. Non si tratta però di avere o meno sufficienti “numeri” per non esser ritenuto dilettante, o non averne abbastanza per essere considerato professionista; il discrimine sta semmai nella professionalità. Non è detto che ciò che si fa per lavoro sia più degno di quel che si fa per diletto, e quel che si fa per diletto sia meno impegnativo di ciò che si fa per lavoro. Dipende dall’approccio, dal peso dato alla leggerezza; per quel che mi riguarda cerco di fare tutto “divertendomi” sul serio. Ma soprattutto mi appare chiaro che l’umanità si coltiva, la nobiltà (la meno altisonante e la più alta, non dei viaggi lontani ma del restare lontani) si esercita. E di come il risultato del suo esercizio consti nel non avere bisogno di mondarsi la coscienza a causa dell’agire in pubblico per grazia dell’agire in privato, e viceversa. Non mi aspetto poi di vedere quel che cerco ma mi auguro, guardando, che lo straordinario risplenda nell’ordinario. Un po’ per ricostituire come modesta velleità una rete di veri luoghi, oppure di punti di contatto-passaggio da un luogo ad un altro, o dei luoghi non reali delle u-topie abdicati a luoghi che non sono luoghi, vale a dire ai non-luoghi di quella virtuale. Lo spettatore, sia egli quello che scatta (che dà significato al cosa-dove-quando) o colui che guarda lo scatto (che dà significato al perché), è il protagonista dello spettacolo. Chi per cui non manchi lo stimolo alla “fuga”; pretesto per creare in ogni mondo che visita, ogni volta in modo diverso, il mondo che immagina. Se lo scoprisse già costituito, privo di occasione di distacco, lo sarebbe giocoforza per opera altrui. L’autentico partire e viaggiare per andare dove non si è mai stati è restare dove si è sempre stati per scoprire qui d’esservi lontano. Scomparire alle folle e dalle follie e rendersi invisibile per scorgere l’invisibile. Questo è per me la visione. Non già la retorica dell’immagine nell’oralità di una storia o un progetto, né l’evento o il momento catalogati per categorie o diffusi a prolusione, ma il limes che diventa limen, il percorso che non rimane confine; lasciando che un moto nell’intimo, l’intuizione appunto, rifugga la regola: proprio quella che lo sguardo muove. Un atto creativo della realtà per cui chi ne diventi partecipe, quasi si tratti di una metèssi che preluda ad una parusìa, ha l’occasione di cogliere connessioni solo in apparenza inesistenti; proprio i dati inaspettati alla vista. Dati alla luce …